march 31, 2023
Mes visites d’écoles aux différents coins du monde
Ceci est une transcription d’une conférence que j’ai donné au weekend de Ecosfeeria Education en l’année 2022.
Bonjour à toutes, bonjour à tous,
Je m’appelle 李學鼎. Je suis Chinois Taiwanais américain, et je vis en Belgique depuis plus de dix ans. Je suis reconnaissant d’être ici aujourd’hui, et je suis particulièrement reconnaissant à Didier d’avoir organisé cette conférence pour que nous puissions nous rencontrer. Nous devons en effet nous rassembler et créer le monde dans lequel nous voulons vivre, non seulement pour nous-mêmes mais aussi pour nos enfants et les enfants de nos enfants. C’est pourquoi je suis ici.
Je vous prie de m’excuser car je vais lire un extrait de ma conférence préparée, car le français est une langue que je n’ai commencé à apprendre qu’à l’âge de 32 ans, et je me sens moins à l’aise avec elle, surtout devant un public.
Je suis particulièrement passionnée par la facilitation des transformations nécessaires dans l’éducation, et Didier m’a demandé de partager ce que j’ai vu en visitant différentes écoles dans le monde, ainsi que mon histoire et mes réflexions sur ce qui pourrait nous aider à reconquérir notre autonomie et notre souveraineté du point de vue de l’éducation. C’est donc ce que je vais faire.
Springhouse Community School

Permettez-moi de commencer par vous parler de l’école Springhouse Community School. Springhouse est nichée dans les collines et les forêts de Floyd, en Virginie, aux États-Unis, où je me suis rendue en mai de cette année. Springhouse est une école secondaire qui compte environ 40 étudiants et 8 membres du personnel. Elle a été fondée il y a plus de neuf ans et a pour objectif de construire une culture régénératrice. J’ai passé une semaine avec eux au mois de mai et j’ai pu voir comment les élèves interagissent entre eux, avec leurs professeurs et avec la communauté qui les entoure. À Springhouse, les élèves dansent, chantent et méditent ensemble. Ils étudient des sujets académiques sérieux. Ils nettoient l’école ensemble. Ils voyagent et parcourent de longues distances ensemble. Ils rient aussi, pleurent et expriment d’autres émotions inconfortables les uns devant les autres, ce que j’ai vu de mes propres yeux. Oui, les élèves et les enseignants sont encouragés à exprimer leurs émotions, ainsi qu’à valider les émotions des autres de manière bienveillante et respectueuse. Lorsque les adolescents et les adultes dansent à Springhouse, ils laissent leur corps bouger comme si personne ne les regardait ; grâce à la danse, les adolescents de Springhouse apprennent à avoir conscience d’eux-mêmes et à être authentiques. Tout le monde prend le temps de se connecter les uns aux autres de manière ouverte et vulnérable. Les élèves font part aux enseignants de ce qu’ils apprécient, tout en partageant des commentaires constructifs sur la manière dont ils peuvent s’améliorer. Les adolescents et les adultes s’assoient et travaillent souvent en cercle. Les conversations et les réunions se déroulent également en cercle. Les gens remarquent et soulignent les qualités admirables des autres, et se bénissent mutuellement de manière sincère. Il m’a été précieux d’observer que les adolescents de Springhouse, bien qu’ils traversent une phase délicate de leur vie, tant sur le plan physiologique que psychologique, sont à l’aise avec ce qu’ils sont, et qu’ils ont confiance en eux et s’expriment clairement dans leur façon d’interagir avec les adultes. Derrière l’agitation et les attitudes contradictoires qu’un adolescent peut avoir envers les autres, il y a le sentiment qu’il est accepté et aimé pour ce qu’il est et ce qu’il est en train de devenir. Les larmes, les mots et les embrassades partagés lors de la cérémonie de remise des diplômes des élèves, à laquelle j’ai assisté, témoignent de la gratitude et de la force du lien partagé par les enseignants et les élèves.
Ce sentiment de connexion entre les adolescents et les adultes de Springhouse Community School est palpable et constant. Je l’ai moi-même expérimenté lorsque j’y étais. Ce sentiment de connexion entre les gens ne peut être cultivé et maintenu que dans une communauté bien-aimée qui honore l’individu et sa connexion à la vie elle-même. C’est le principal “argument de vente” de Springhouse, qu’ils appellent “regenerative culture” en anglais, qui peut être traduit comme ”culture régénératrice” en français. L’accent de leur école n’est pas d’abord et avant tout un souci de survie financière ou d’accès aux meilleures universités du monde. Il s’agit plutôt, pour les adolescents et les adultes, de faire l’expérience de ce que signifie le développement de ce que l’on est en tant que personne incarnée, déterminée, articulée, responsable, raisonnable, consciente d’elle-même, expérimentale et écologiquement consciente. Il s’agit pour tous ceux qui fréquentent l’école de faire l’expérience de ce qu’est une communauté bienveillante, ainsi que de se connecter à la sagesse de la terre en passant beaucoup de temps dans la nature. Ce qui est particulier à Springhouse, ce n’est pas seulement ce qu’ils font, mais aussi la manière dont ils le font. À Springhouse, il y a une révérence pour l’être humain, le caractère sacré de la communauté et de la nature, ainsi qu’un sens du mystère de la vie elle-même.
Green School

Ensuite, je veux parler de Green School, que j’ai visitée à Bali en Indonésie pendant une semaine lors de la certification “Green Educators”, (ou l’education verte en français), en 2018. Green School est située dans la jungle, où les élèves sont littéralement au milieu de la nature, partageant l’espace avec des oiseaux, des chiens et d’autres animaux sauvages. Les rivières sauvages, la végétation épaisse, la boue et les sons de la nature sont partout autour et dans l’école. Cela m’a donné l’impression d’être au milieu de la nature plutôt que dans une école. L’intention et l’objectif de Green School, fondée en 2008, étaient de créer une école qui éduque à la durabilité. Selon leurs propres termes, ils défendent un nouveau modèle d’éducation “qui prend soin de l’enfant dans sa globalité (“the whole child” en anglais), en lui donnant un rôle dans sa propre vie et son apprentissage, afin qu’il puisse s’épanouir avec détermination dans notre monde en constante évolution”. Les fondateurs et le personnel de la Green School sont profondément attachés à l’homme et à la nature, et la manière dont ils abordent la question de la durabilité environnementale consiste à promouvoir l’apprentissage entrepreneurial dans un environnement naturel et à intégrer l’école à la communauté dans laquelle elle se trouve. L’école est entièrement constituée de bambou et son architecture est spectaculaire. D’après ce que j’ai pu voir, il n’y a aucun matériau artificiel. Aucune des salles de classe n’a de porte, et les étudiants sont un mélange d’étudiants locaux et internationaux. L’école est intégrée à la communauté locale en ce sens qu’elle invite activement la population locale à faire partie de l’école. Pour ce faire, elle offre aux Indonésiens la possibilité de suivre des cours d’anglais et de rejoindre l’école à un prix réduit ou sans frais de scolarité (les frais de scolarité s’élèvent à au moins 1000 dollars américains par mois pour les étudiants internationaux). L’école attire également des Indonésiens bilingues pour enseigner le Bhasa, la langue locale, à l’école où tous les élèves de la Green School ont la possibilité d’apprendre. L’école s’efforce activement de nettoyer l’environnement à Bali, où de nombreux déchets sont jetés sur le bord des routes et dans les rivières. Les élèves sont invités à se rendre dans la communauté, à parler aux habitants et à trouver des solutions avec eux. Par exemple, les habitants qui apportent des déchets à recycler à l’école ont accès à des cours d’anglais ou autres gratuits à l’école. Les élèves et les enseignants ont également trouvé ensemble des moyens d’exploiter la technologie existante qui peut être utilisée pour faire fonctionner des véhicules avec l’huile usagée que les restaurants locaux déversent et réutilisent au détriment de la santé de leurs clients. On demande aux élèves de trouver des solutions pour résoudre des problèmes environnementaux, par exemple comment éliminer les déchets qui sont constamment déversés dans la rivière. Dans l’une des classes que j’ai visitées, les élèves et les enseignants concevaient un filet spécial capable de retenir les déchets qui s’écoulent dans la rivière. Dans un tel environnement, on ne peut s’empêcher de penser que l’on fait partie de la nature, de la communauté locale et que l’on est capable de faire quelque chose avec d’autres pour lutter contre la dégradation de l’environnement. C’était une expérience exaltante et inspirante de voir ce qui est en train de se réaliser à la Green School de Bali. La Green School est conçue pour les années de maternelle, de primaire, de collège et de lycée.
Xinzhai-Better (心齋,貝德)

Enfin, je veux parler de Xinzhai-Better (心齋,貝德) à Wuhan Hubei en Chine, que j’ai également visité alors que je faisais des recherches actives sur les écoles. Xinzhai-Better a été fondé par un psychologue transpersonnel américain d’origine taïwanaise en 2011 dont le but est de développer des personnes entières : esprit, corps et âme. Elle est axée sur les enfants avant l’âge de 7 ans, et ses enseignants sont des adultes qui sont également psychothérapeutes ou psychothérapeutes en formation. Les enseignants de Xinzhai-Better suivent une formation et une thérapie rigoureuses de six mois ou plus, et sont censés être des modèles d’adultes “entiers” sur le plan psychosocial, qui sont également ouverts à leur propre vulnérabilité et à leurs défauts. Les fondateurs de Xinzhai-Better ont compris que le plus grand défi auquel est confrontée l’éducation de la petite enfance est en fait celui des adultes. Ils entendent par là que lorsque les adultes prennent conscience de leurs idées fausses sur l’enfant et sa nature, et qu’ils peuvent les mettre de côté, il leur est possible de percevoir avec précision les besoins et les forces uniques de l’enfant.
Xinzhai (心齋) en chinois se traduit approximativement par “le cœur comme autel”, et Better (貝德) est une traduction phonétique littérale du mot anglais “better”. Les enfants de Xinzhai-Better illustrent le type de dignité et de souveraineté dont me parle Didier. Ce sont des enfants qui sont calmes, posés, respectueux, éloquents et attentionnés. Lorsqu’un camarade de jeu est contrarié, les enfants arrêtent de jouer pour s’approcher de lui avec tendresse, et ils montrent leur attention et leur présence en l’embrassant physiquement. Parfois, si un enfant est particulièrement vexé, l’un des enseignants l’emmène dans un coin et reste simplement avec lui, en le tenant doucement, et en lui apprenant ses émotions en attirant son attention sur ses sensations physiques et en lui donnant des mots pour décrire les émotions. Le jeu et l’apprentissage de l’enfant à Xinzhai-Better sont à la fois autodirigés et guidés. On respecte le rythme individuel d’apprentissage et de développement de l’enfant, et les enseignants, appelés “conseillers”, doivent être de très bons observateurs des besoins de l’enfant. Ce qui signifie que les conseillers eux-mêmes doivent bien connaître les étapes du développement psycho-spirituel de l’être humain. Les enfants parlent étonnamment bien anglais à Xinzhai-Better, avec des accents américains bien meilleurs que les enseignants ou les conseillers qui y travaillent ! Au cours de notre repas, j’ai entendu ces enfants exprimer leur gratitude à l’égard de Mère Nature et des agriculteurs, et le chant de gratitude était chanté en anglais et en chinois. J’ai été vraiment étonné de voir à quel point ces enfants étaient capables d’apprendre l’anglais par eux-mêmes grâce à leur apprentissage autonome et à leurs jeux. J’ai d’autres exemples que j’aimerais partager avec vous à propos de Xinzhai-Better, mais je vais m’arrêter là pour le moment.
Avec les autres écoles que j’ai visitées au Danemark, en Finlande, en République Tchèque et en Belgique, les trois écoles dont je vous ai parlé ont informé, nourrit et confirme ma vision du type d’éducation dont l’humanité a besoin à ce moment de son évolution. Oui, avant même de visiter ces écoles, j’avais déjà l’intuition et la conviction que je voulais consacrer une grande partie de mes énergies créatrices à la création et à la révélation du type d’éducation qui nous montrerait la beauté et la vérité de qui nous sommes et pourquoi nous sommes ici. Je me sentais, et je me sens toujours, passionné par la recherche d’un moyen de créer un type d’éducation où nous pouvons devenir conscients du don de la vie et de la nature.
Un extrait de ma vie
J’aimerais maintenant partager avec vous une petite partie de l’histoire de ma vie et vous expliquer comment elle se rapporte au type d’éducation que je voudrais créer. Lorsque j’ai déménagé en Belgique en 2007, j’avais déjà 32 ans. Bien que j’aie été habituée à de grands changements dans ma vie, l’adaptation à la langue et à la culture en Belgique a été difficile pour moi. Ayant grandi à Taïwan puis aux États-Unis, je savais ce que cela signifiait de recommencer sa vie à zéro. Cependant, la Belgique était très différente de ce que je connaissais en Amérique du Nord et en Asie. En fait, j’avais pris la décision de venir en Belgique parce que je voulais sauver mon précédent mariage. Je n’avais pas d’autre raison de venir ici. J’avais un très bon emploi et une grande maison à Los Angeles. Cependant, comme certains d’entre vous dans le public l’ont peut-être déjà expérimenté, la vie nous pousse parfois à aller dans une direction particulière, alors que notre travail consiste simplement à dire “oui” ou “non” au choix qui se présente à nous. Lorsque mon précédent mariage s’est effondré, je suis devenu un père célibataire avec deux jeunes enfants dans un petit appartement. Tout allait bien dans le sens où nous vivions dans un quartier agréable de Bruxelles et où j’avais un bon travail dans le monde des affaires. Ce qui était difficile, c’est que j’ai dû redéfinir qui j’étais en tant qu’être humain. Mon identité de mari n’était plus, et j’ai dû apprendre ma nouvelle identité de père célibataire. Je ne sais pas si vous avez déjà connu une perte d’identité due à la perte de votre emploi, à un divorce ou à une autre raison. Mais il est clair que parfois nous n’avons pas conscience de qui nous sommes jusqu’à ce que nous soyons confrontés à un changement inattendu dans notre vie. Quoi qu’il en soit, cette période difficile de ma vie a également été une merveilleuse opportunité pour moi, car j’avais finalement décidé de me consacrer à ma vocation, qui, je le sentais, allait dans le sens de l’enseignement ou d’une sorte de travail de développement personnel. J’ai commencé un master en psychologie transpersonnelle tout en travaillant à plein temps et en m’occupant de mes jeunes filles. Pendant deux ans, je n’ai dormi que cinq heures par soir afin de pouvoir assumer mes responsabilités au travail, à la maison et à l’école. C’est à ce moment-là que j’ai commencé à découvrir le type d’éducation qui, selon moi, a le pouvoir de changer le monde, car elle changeait ma vie. La psychologie transpersonnelle est l’étude et la pratique de la guérison, du développement et de la transformation psychologiques en relation avec ce que nous sommes au-delà de notre sentiment d’identité. Certaines personnes appellent ce sentiment d’identité “personnalité” et d’autres “ego”. Grâce à mon expérience au sein d’une communauté authentique, psychologiquement sûre et aimante, avec des personnes qui se consacrent également à leur propre guérison, croissance et transformation personnelles, j’ai réalisé ce qui manquait à l’éducation en général. La plupart des adultes ne sont pas conscients de la guérison et de la croissance personnelles dont ils ont besoin pour vivre une vie qui ait un sens ou un but, et ne s’y consacrent pas. La plupart des gens sont sourds et muets quant à la raison pour laquelle ils sont en vie, se contentant de remplir leurs responsabilités sans être vraiment connectés à un but qui les pousserait à apporter les changements nécessaires dans leur vie. Je ne suis pas en train de critiquer ou de juger. Je fais simplement une observation après avoir vu comment les gens vivent leur vie, en particulier dans le monde de l’entreprise, pendant 24 ans. La plupart des gens se contentent d’un bon travail, d’une bonne maison et d’une relation décente. Il n’y a rien de mal à cela, sauf que si ce n’est pas votre but, vous vous sentirez vide. Aucun changement ne peut se produire dans la vie d’une personne, ni dans le monde d’ailleurs, s’il n’est pas lié à quelque chose de profond. Le cadeau d’être connecté à un sens profond du but de ma vie est que je suis excité d’être en vie. C’est comme être amoureux, sauf que je suis amoureux de la vie. C’est le cadeau de la vie que beaucoup d’entre nous ont cessé de recevoir lorsque nous sommes devenus sérieux avec les responsabilités de la vie. Je ne crois pas que nous devions choisir. Je crois que notre responsabilité ultime est de vivre une vie inspirée, car nos vies sont des exemples pour les autres, en particulier pour nos enfants, de ce qui est possible.
Nomadic School
C’est probablement le bon moment pour vous dire pourquoi j’ai créé Nomadic School. C’est ainsi que j’ai rencontré Didier, car nous avons entendu parler de nos projets respectifs.
Nomadic School est l’expression de ce que je me sens appelé à faire dans le monde. C’est une expression de mon but profond, que j’ai pu identifier grâce aux expériences et aux histoires de ma vie. Il s’agit, en quelques mots, d’un projet visant à aider les adolescents, les adultes et les personnes âgées à explorer le but et la direction de leur vie à l’intérieur et à l’extérieur des écoles. D’après mon expérience, le but de la vie est un point puissant autour duquel orienter son éducation, car il est en constante évolution et invite à des changements sains dans nos vies.
Essentiellement, je crois que la fonction de l’éducation est de soutenir notre développement individuel de manière à ce que nous devenions plus conscients et capables de réaliser le but de notre vie. Je crois que cela a du sens car, tout d’abord, il semble évident que la finalité des êtres vivants, lorsqu’elle est respectée, conduit à l’épanouissement de la nature. Par exemple, si les fourmis, les abeilles et les insectes font leur travail, si les plantes, les fleurs et les arbres font leur travail, et si les rivières, les lacs et les océans font leur travail, alors tout le monde s’épanouit dans la nature. Deuxièmement, la finalité des êtres humains, lorsqu’elle provient d’une source supérieure, conduit à l’épanouissement de la nature et à la santé de la société humaine. Ce que je veux dire par là, c’est que nous avons des buts supérieurs et inférieurs. Nos buts inférieurs sont axés sur des objectifs égoïstes, tandis que nos buts supérieurs profitent aux autres, y compris la nature et tous ses habitants. Par exemple, imaginez que des gens comme Platon, Mozart, Monet, Galilée, George Washington, Issac Newton, Léon Tolstoï, Mahatma Gandhi, les frères Wright, Einstein, John Muir, et Martin Luther King Jr ne suivaient pas leur but supérieur et ne recherchent que les gains financiers, le pouvoir politique ou le plaisir des sens ? Où serait ce monde ? Nous savons que le monde est tel qu’il est aujourd’hui parce que beaucoup d’entre nous ne poursuivent que leurs objectifs inférieurs.
Comment pouvons-nous découvrir notre objectif supérieur ? Des cartes du développement social, culturel, psychologique et spirituel de l’être humain ont été élaborées par des philosophes et des psychologues respectés, tels que Ken Wilbur et Bill Plotkin, qui constituent des outils formidables pour nous aider à découvrir notre but et à atteindre notre potentiel en harmonie avec la nature. Cela aiderait ensuite la société à évoluer vers un lieu où nous serions respectés en tant qu’individus et où nous vivrions une vie de dignité, de respect et de valeur. Ces cartes du développement humain pointent vers le potentiel individuel et collectif le plus élevé des êtres humains, qui reflète le potentiel créatif et transcendant de l’univers. Je crois fermement que les écoles devraient travailler avec ces cartes du développement et du potentiel humains, qui s’inspirent des traditions de sagesse qui ont résisté à l’épreuve du temps. Je suis convaincu que les écoles devraient travailler avec ces cartes du développement et du potentiel de l’être humain qui s’inspirent des traditions de sagesse qui ont résisté à l’épreuve du temps.
Dans ma propre vie, j’ai appris que le changement est mon professeur. J’ai appris que mon identité est un mystère dans le sens où elle n’est jamais une idée fixe, ce qui me permet de me libérer de toute identité qui pourrait être auto-limitative ou même auto-destructrice. À l’inverse, je peux choisir d’incarner les identités qui me donnent du pouvoir.
Avec des identités qui ne sont que temporaires dans l’espace et le temps, comme être un adolescent, un étudiant, un jeune adulte, un professionnel, un enseignant, un artiste, etc., je suis également libre d’explorer la vérité profonde de qui je suis à mesure que je passe par les différentes étapes de mon développement personnel et spirituel. Cela m’apporte un sentiment de vitalité que les gens cessent d’éprouver lorsqu’ils suivent un plan qui ne reflète pas vraiment qui ils sont.
C’est tout ce que j’ai le temps de dire aujourd’hui. Je suis reconnaissant d’avoir l’occasion de partager mes expériences et mes idées avec vous. J’ai hâte de discuter avec vous plus tard dans la journée et d’entendre vos idées sur l’éducation. Je vous remercie.

Article by H.D. Lee
Founder of Nomadic School. Committed to the spiritual adventure of his own life and the role of midwifing beauty, goodness, and truth into the world, H.D. Lee is here to share what he has learned through his teachers and peers in transpersonal psychology, spirituality, and the arts. Read more